Die indische Frauenbewegung: politischer Kampf für Unabhängigkeit und feministische Emanzipation

Worum geht’s?

Die „erste feministische Welle“1 zeichnet sich durch große Heterogenität aus, da sie auf nationalstaatliche Um- und Missstände reagierte und somit zwar auch international vernetzt war, jedoch ihren Schwerpunkt deutlich auf regionale und nationale Veränderungen legte. Daher forcierte die Frauenbewegung in Indien ab dem 20. Jahrhundert immer stärker den Kampf um die Unabhängigkeit von Großbritannien. Diese Interferenz zeigt, dass das emanzipatorische Engagement indischer Frauen sich auf die Überwindung der Kolonialherrschaft2 Großbritanniens übertrug, wie Geraldine Forbes konstatiert:

„Their concerns were ‘women’s issues’ but these could not be separated from a concern with freedom from foreign dominance and exploitation.“3

Seit 1929 genossen Frauen in Indien die gleichen Wahlrechte wie Männer, was allerdings kein besonders großer Erfolg war, da indische Männer nur über ein sehr eingeschränktes Wahlrecht verfügten. Das Engagement von Aktivist*innen in Gruppierungen von Gandhi-Anhänger*innen sowie konstitutionellen und revolutionären Lagern machte in der Praxis deutlich, dass ein Interessenkonflikt nicht in der erster Linie zwischen indischen Frauen und Männern, sondern in der kolonialen Regierung und dessen rechtlichen Umständen lag.4 Frauen waren in den genannten progressiven, antikolonialen Gruppierungen willkommene Unterstützer*innen, und die mittelfristigen Ziele überschnitten sich.5

Im diesem werde ich einen kurzen historischen Abriss über die wichtigsten Erfolge feministischer indischer Organisationen gegenüber Großbritannien, aber auch innerhalb der indischen Gesellschaft, geben. Darauf folgt noch ein weiterer Teil, in dem die Interessen der britischen kolonialen Herrschaft kurz zusammengefasst werden.

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  1. Die Bezeichung der „ersten feministischen Welle“ ist anachronistisch und hat sich nachträglich für feministische Bewegungen ab der Mitte des 19. Jahrhunderts manifestiert. []
  2. hiermit bezieht sich der Text  nicht nur auf die politische Ebene, sondern auf „Herrschaftsbeziehungen, die mit physischer, militärischer, epistemologischer und ideologischer Gewalt durchgesetzt“ wurden. María do Mar Castro Varela, Nikita Dhawan, Postkoloniale Theorie. Eine kritische Einführung (Bielefeld: Transcript, 2015), 27. []
  3. „Ihre Anliegen waren „Frauenfragen“, aber diese konnten nicht von der Sorge um die Freiheit von ausländischer Dominanz und Ausbeutung getrennt werden.“ Geraldine Forbes, „Caged tigers: ‘First wave’ feminists in India,“ Women’s Studies International Forum 5, no. 6 (1982): 529. []
  4. Forbes, „Caged tigers,“ 530. []
  5.  Hierzu gehörte unter anderem Bildung für Frauen, Wahlrecht, Gesetzgebung zum Schutz von Frauen in Bergwerken und Fabriken, Beschäftigung für Frauen. Forbes, „Caged tigers,“ 530. []

Das Leben einer Heldin

Eine Biographie über Sojourner Truth

„If women want rights more than they got, why don’t they just take them, and not be talking about it.“

in Sojourner Truth: A Self-made Woman (1974) übersetzt von Victoria Ortiz

Sojourner Truth ist vor allem durch ihre Rede „Ain’t I a woman?“ in die Geschlechtergeschichte eingegangen. Doch ist sie selber und viele Taten in ihrem Leben, ebenso erwähnenswert, wie ihr Auftritt in der Kirche in Akron, Ohio. Genaugenommen könnte man sogar davon sprechen, dass Truth’s Leben zweimal begann. Zum einen als Sklavin Isabella und seit 1843 als Abolitionistin Sojourner Truth.[1]

Der folgende Blogeintrag soll das Leben einer Heldin für die Frauengeschichte darstellen, da sie als schwarze Frau selber ein Symbol für Frauenrechte darstellt und das in einer Welt geprägt von Rassismus und Geschlechterdiskriminierung. Und eben das Sojourner Truth und nicht allein die Rede „Ain’t I a woman?“. 

Sojourner Truth

Isabella Baumfree

Sojourner Truth

Im Jahre 1997 1797 wurde Sojourner Truth als Isabella Baumfree in der Nähe des Hudson Flusses in Ulster County, New York, auf der Plantage vom obersten Hardenbergh als Sklavin geboren.[2] Isabella sprach zu Beginn in ihrem Leben überwiegend Niederländisch, was ihren Akzent in der Rede oder anderen Überlieferungen erklärt. In der Forschung gibt es unterschiedliche Angaben, ob sie mit neun oder elf Jahren weiterverkauft wurde. Dort erfuhr sie erstmals das Leben einer Sklavin in Bezug auf Missbrauch und Gewalt.[3] Während ihrer Zeit als Sklavin bekam sie insgesamt fünf Kinder, wovon die meisten in jungen Jahren verkauft wurden. Insgesamt war sie aber Mutter von 13 Kinder. Vom gewalttätigen Sklavenhalter, Herrn Dumont, versuchte sie zu fliehen und an Eigenständigkeit zu erlangen. Sie gewann ihre Freiheit letztendlich durch die Abschaffung der Sklaverei am 4. Juli 1827 in New York.

Nach ihrer Freilassung, verließ sie ihren damaligen Ehemann und widmete sich dem christilichen Glauben zu. Hauptsächlich erwies sie sich als Wanderpredigerin durch ihre Fähigkeit des freien Sprechens. Es ist auch die Zeit während 1848, in welcher sie ihren Namen zu Sojourner Truth änderte. Sojourner bedeutet die Verweilende, was einfach durch die Wanderpredigerin zu erklären ist. Truth hingegen verweist auf die Wahrheit, welche sie selber suchte, weitergeben wollte und auf welche sie Aufmerksam machte.[4] Doch ist ihre Intention nicht nur religiös geprägt. Sie suchte aus allgemeinen menschlichen Gründen Gerechtigkeit auf Erden, aber legte besonders den Fokus auf die Frauenrechte und die Sklaverei. Sie schuf sich also eine eigene Identität als religiös motivierte Abolitionistin, die sich durch diesen Namen ausdrückte.[5]  

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The National Woman’s Party – Zwei Frauen, eine Partei, ein Think Tank?

Wie uns relationale Kategorien dabei helfen können die Entwicklung des amerikanischen Frauenwahlrechts nachzuvollziehen:

Während Mainstream-Medien des 21. Jahrhunderts die Geschichte des amerikanischen Feminismus bereits seit Jahren ausschlachten, können Zuschauer*innen dieser Aufarbeitungen schnell dazu verleitet werden, davon auszugehen, dass besonders das Frauenwahlrecht durch den Zusatz des „Nineteenth Amendment to the United States Constitution“ nur auf den Schultern von Alice Paul und Lucy Burns fußt.

Statt eine weitere Heroisierung der Gründerinnen der National Woman’s Party vorzunehmen, zielt dieser Blogbeitrag deshalb vor allem darauf ab, den Tellerrand dieser Medien zu überblicken und die wesentlich komplexere Machtebene von vermeintlich ohnmächtigen amerikanischen Frauen des 19. und 20. Jahrhunderts zu durchdringen. 

Insbesondere bei der genaueren Betrachtung der National Woman’s Party als Ganzes lässt sich erkennen, dass diese Organisation mit ihrer Vielzahl von politischen Akteurinnen einen politischen Organismus in den Vereinigten Staaten bildete, der in den 1910-20ern seinesgleichen suchte. Tatsächlich war diese Partei, auch wenn sie nie als Partei zur Wahl stehen sollte, ein Konglomerat von Individuen, die sich innerhalb dieser Organisation durch ihre sozialen Gemeinsamkeiten und ihre subjektiven Persönlichkeiten definierten. 

Aber wenn die National Woman’s Party keine Partei war, was war sie dann?
Die politischen Akteurinnen der National Woman’s Party verliehen ihren Ideen durch den Zusammenschluss zu einer Organisation eine landesweite Diskussionsplattform und schufen somit einen feministischen Think Tank für die Herstellung einer politischen Identität amerikanischer Frauen. 

Aller amerikanischen Frauen? -Um diese Frage beantworten können, bedient sich dieser Blogbeitrag mehrerer historischer Dokumente:

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Fighting for a revolution – Wie erinnert man an Gewalt?

Dass die Suffragetten eine Form der Propaganda der Tat nutzen, um ihren Forderungen Gehör zu verschaffen, habe ich bereits im Text Gewalt statt Worte? – Die Propaganda der Tat behandelt. Doch wie genau sahen ihre Aktionen aus und wie wurden und werden sie erinnert?

Phosphor und Peitsche

Why should a woman not make use of the same weapons as men. It is not only war we have declared. We are fighting for a revolution!

Christabel Pankhurst 19131

Dieses Zitat von Christabel Pankhurst fasst die Eskalation der Gewalt zusammen: Das Wahlrecht der Frau ist eine Revolution, die mit Gewalt geführt werden muss.
Doch wie genau sah diese Gewalt aus?

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  1. dt. „Wieso sollte eine Frau nicht die gleichen Waffen wie Männer nutzen können? Wir haben nicht nur den Krieg erklärt. Wir kämpfen für eine Revolution.“ zitiert in Fern Riddel, „Suffragettes, violence and militancy.“, British Library, zuletzt geändert am 06.02.2018, https://www.bl.uk/votes-for-women/articles/suffragettes-violence-and-militancy. []

Gewalt statt Worte? – Die Propaganda der Tat

Gewalt ist ein sehr weiter Begriff. Blickt man auf Disziplinen wie die Soziologie oder die Philosophie findet man verschiedenste Definitionen von Gewalt. Dabei denken wir im Allgemeinen aber vor allem an Verletzungen, Mord, Terror, Opfer und Täter. Ich habe hier bewusst Täter geschrieben, da Gewalt herkömmlicherweise auch ein männlich besetzter Begriff ist. Uns kommen Bilder von Serienmördern oder Terroristen in den Sinn. Frauen kommen in diesem Zusammenhang zumeist nur als Opfer vor. Selbst das gebräuchliche Handbuch der Frauen- und Geschlechterforschung besetzt Frauen hier nur in der Rolle der Opfer.1 Damit möchte ich die Wichtigkeit dieser Forschung zu Gewalt an Frauen nicht herunterspielen. Nicht zu Unrecht gibt es am 25. November jeden Jahres einen Aktionstag gegen diese Form der Gewalt. Jedoch ist es auffällig, dass die Gewalt, die Frauen ausüben oder ausgeübt haben (vielleicht auch um aus eben dieser Rolle des Opfers auszubrechen) scheinbar keinen Fokus der aktuellen Forschung bildet.
Darum soll in diesem Text spezifisch die Gewalt als Werkzeug in der britischen und US-amerikanischen Frauenwahlrechtsbewegung um 1900 betrachtet werden. Im nachfolgenden Text Gewalt statt Worte geht es schließlich um die Auseinandersetzungen innerhalb der Frauengruppen zum Thema Gewalt und die heutige Rezeption. Stellen sich heutige politische Akteur*innen in eine Reihe mit den Frauen, die in den 1910er Jahren Scheiben eingeworfen und Brandsätze gelegt haben oder distanzieren sie sich von ihnen?

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  1. Ruth Becker, Beate Kortendiek (Hrsg.), Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung (Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2010). []

Die Errichtung der Millicent Fawcett-Statue – ein historischer Diskurs ?

Bild von der Enthüllung der Millicent Fawcett Statue am Parliament Square in London1

In den vorherigen beiden Beiträgen wurde sich mit Emmeline Pankhurst und Millicent Fawcett beschäftigt. Diese beiden Suffragetten, die jeweils einen anderen aktivistischen Ansatz verfolgten, werden nun in dem Diskurs um die Errichtung einer Statue am Parliament Square auftauchen. Vor der schlussendlichen Errichtung der Statue für Millicent Fawcett am Parliament Square 2018 fand ein mit Blick auf die Geschichte geführte Diskussion statt, ob nicht doch Emmeline Pankhurst die Errichtung einer Statue verdient hätte. Genau diese Diskussion wirft die Frage auf, ob es sich bei dem Diskurs um die Errichtung der Statue tatsächlich um einen vornehmlich historischen Diskurs handelte, oder ob doch ein anderer Faktor eine größere Rolle spielte. Um diese Frage beleuchten zu können, werden vor allem Zeitungsartikel, die den Diskurs widerspiegeln betrachtet.

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  1. https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Millicent_Fawcett_Statue_unveiling01.jpg []

Emmeline Pankhurst – eine „Macherin“ innerhalb der Frauenwahlrechtsbewegung in Großbritannien?

Im ersten Teil der Blogreihe stand Millicent Fawcett und ihre strategisch-politische Ausrichtung im Vordergrund. In diesem Blogeintrag soll nun Emmeline Pankhurst und ihr Leben innerhalb der Frauenwahlrechtsbewegung thematisiert werden. Hierbei soll ein besonderes Augenmerk darauf gelegt werden, ob man Emmeline Pankhurst im Gegensatz zu Millicent Fawcett als eine „Macherin“ innerhalb der Frauenwahlrechtsbewegung bezeichnen kann.

Portrait von Emmeline Pankhurst
Portrait von Emmeline Pankhurst1

Der Werdegang von Emmeline Pankhurst

Emmeline Pankhurst wurde am 15.07.1858 in Manchester als Tochter von Eltern geboren, die aktiv an vielen sozialen Bewegungen ihrer Zeit beteiligt waren, wie zum Beispiel der Bewegung gegen die Sklaverei. Ihre Kindheit war geprägt von einer liebevollen Familie, einem komfortablen Zuhause und einer guten Ausbildung. Im Laufe ihrer Kindheit und Jugend begann sie Überzeugungen über das „unvollständige Ideal“ der Geschlechterverhältnisse zu entwickeln, als sie herausfand, dass ihre Ausbildung vor allem für das Heim genutzt werden sollte, während die Ausbildung ihres Bruders das Ziel verfolgte später beruflich erfolgreich sein zu können.2

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  1. https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Millicent_Fawcett_Statue_unveiling01.jpg []
  2. Emmeline Pankhurst, My own Story (London: VIRAGO, 1979), 6. []

Millicent Fawcett – Die Strategin der Frauenwahlrechtsbewegung in Großbritannien?

Wenn man an die Frauenwahlrechtsbewegung in Großbritannien denkt, denkt man auch automatisch an die Suffragetten, die diese Bewegung hauptsächlich vorangetrieben haben. Hierbei denken viele sicherlich, dass die Suffragetten hauptsächlich Frauen der Tat waren. Doch ist das wirklich so? Gab es nicht auch Frauen innerhalb der Bewegung, die vor allem strategisch ausgerichtet waren? In diesem Blogeintrag soll es um Millicent Fawcett und ihr Leben rund um die Frauenwahlrechtsbewegung gehen. Hierbei möchte ich mich damit auseinandersetzen, ob man Millicent Fawcett als die Strategin der Frauenwahlrechtsbewegung bezeichnen kann.

Portrait von Millicent Fawcett
Portrait von Millicent Fawcett1

Der Werdegang von Millicent Fawcett

Millicent Garrett Fawcett wurde 1847 in Aldeburgh, Suffolk geboren. Ihre Eltern, Newson Garrett und Louise Dunnell, waren Unternehmer und in der Lage allen Kindern eine gute Ausbildung zu ermöglichen. Weiterhin war die Familie politisch sehr aktiv, sodass man sagen kann, dass Millicent Fawcett bereits durch ihr Elternhaus sehr geprägt war.2

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  1. https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f1/Photo_of_Millicent_Fawcett.jpg/256px-Photo_of_Millicent_Fawcett.jpg []
  2. Jana Günther, „Millicent Garrett Fawcett: Eine liberale Ökonomin auf feministischen Pfaden“, ARIADNE. Ideen und Ideale. Beiträge zur Ideengeschichte der Frauenbewegung 52 (2007): 56ff. []

Der Diskurs um die Errichtung der Millicent Fawcett-Statue – eine Blogreihe

Wann hat es eine historische Person verdient eine Statue errichtet zu bekommen und was passiert wenn sogar zwei historische Personen um die Errichtung einer Statue konkurrieren?

Bild der Millicent Fawcett Statue am Parliament Square in London1

Diese Fragen tauchten im Diskurs um die Errichtung der Millicent Fawcett-Statue am Parliament Square in London immer wieder auf. Denn hier konkurrierten tatsächlich zwei Suffragetten – Millicent Fawcett und Emmeline Pankhurst – um die Errichtung einer Statue. Natürlich konkurrierten diese beiden nicht mehr selbst um die Errichtung, aber beide Suffragetten hatten Befürworter, die für Sie argumentierten. Um diese Positionen soll es letztendlich in dieser Blogreihe gehen. Hierbei soll die historische Argumentation der jeweiligen Parteien im Vordergrund stehen. Wie rechtfertigten die verschiedenen Lager auf Grund der Rolle in der Geschichte der Frauenbewegung den jeweiligen Anspruch auf die Statue am Parliament Square? Und wie kommt es letztendlich zu der Entscheidung, dass Millicent Fawcett die Statue bekommt?

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  1. https://pixabay.com/de/photos/millicent-fawcett-feministin-3990590/ []