Die indische Frauenbewegung: politischer Kampf für Unabhängigkeit und feministische Emanzipation

Worum geht’s?

Die „erste feministische Welle“1 zeichnet sich durch große Heterogenität aus, da sie auf nationalstaatliche Um- und Missstände reagierte und somit zwar auch international vernetzt war, jedoch ihren Schwerpunkt deutlich auf regionale und nationale Veränderungen legte. Daher forcierte die Frauenbewegung in Indien ab dem 20. Jahrhundert immer stärker den Kampf um die Unabhängigkeit von Großbritannien. Diese Interferenz zeigt, dass das emanzipatorische Engagement indischer Frauen sich auf die Überwindung der Kolonialherrschaft2 Großbritanniens übertrug, wie Geraldine Forbes konstatiert:

„Their concerns were ‘women’s issues’ but these could not be separated from a concern with freedom from foreign dominance and exploitation.“3

Seit 1929 genossen Frauen in Indien die gleichen Wahlrechte wie Männer, was allerdings kein besonders großer Erfolg war, da indische Männer nur über ein sehr eingeschränktes Wahlrecht verfügten. Das Engagement von Aktivist*innen in Gruppierungen von Gandhi-Anhänger*innen sowie konstitutionellen und revolutionären Lagern machte in der Praxis deutlich, dass ein Interessenkonflikt nicht in der erster Linie zwischen indischen Frauen und Männern, sondern in der kolonialen Regierung und dessen rechtlichen Umständen lag.4 Frauen waren in den genannten progressiven, antikolonialen Gruppierungen willkommene Unterstützer*innen, und die mittelfristigen Ziele überschnitten sich.5

Im diesem werde ich einen kurzen historischen Abriss über die wichtigsten Erfolge feministischer indischer Organisationen gegenüber Großbritannien, aber auch innerhalb der indischen Gesellschaft, geben. Darauf folgt noch ein weiterer Teil, in dem die Interessen der britischen kolonialen Herrschaft kurz zusammengefasst werden.

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  1. Die Bezeichung der „ersten feministischen Welle“ ist anachronistisch und hat sich nachträglich für feministische Bewegungen ab der Mitte des 19. Jahrhunderts manifestiert. []
  2. hiermit bezieht sich der Text  nicht nur auf die politische Ebene, sondern auf „Herrschaftsbeziehungen, die mit physischer, militärischer, epistemologischer und ideologischer Gewalt durchgesetzt“ wurden. María do Mar Castro Varela, Nikita Dhawan, Postkoloniale Theorie. Eine kritische Einführung (Bielefeld: Transcript, 2015), 27. []
  3. „Ihre Anliegen waren „Frauenfragen“, aber diese konnten nicht von der Sorge um die Freiheit von ausländischer Dominanz und Ausbeutung getrennt werden.“ Geraldine Forbes, „Caged tigers: ‘First wave’ feminists in India,“ Women’s Studies International Forum 5, no. 6 (1982): 529. []
  4. Forbes, „Caged tigers,“ 530. []
  5.  Hierzu gehörte unter anderem Bildung für Frauen, Wahlrecht, Gesetzgebung zum Schutz von Frauen in Bergwerken und Fabriken, Beschäftigung für Frauen. Forbes, „Caged tigers,“ 530. []

„An era of progress“ or „the most shocking and unnatural incident ever“? – Mediales Framing der Seneca Falls Convention

„Klimaflüchtlinge können Anspruch auf Asyl haben“1 oder „Klima-Flüchtlinge sollen deutschen Pass bekommen“2? „Die Mehrheit verhält sich rechtskonform“ oder „Die Wahrheit über kriminelle Asyl-bewerber“3? Dass Medien losgelöst von tatsächlichen Inhalten bereits durch ihre Wortwahl in der Lage sind, den öffentlichen Diskurs maßgeblich mitzugestalten und gar in eine bestimmte Richtung zu bewegen, ist im digitalen Informationszeitalter kaum zu übersehen. Unter Anwendung des sogenannten (Issue Defining) Framings werden dabei Deutungsrahmen konstruiert, die steuern, worüber diskutiert wird und vor allem wie darüber diskutiert wird. Dass Framing durch Print-Berichterstattung keine Erfindung des 21. Jahrhunderts ist, sondern die journalistische Praxis seit Jahrhunderten prägt, soll dieser Blogbeitrag für die Seneca Falls Convention, den ersten Frauenrechtskongress im Juli 1848, darlegen. Hierfür wird anhand exemplarischer Headlines und Ausschnitte aus Zeitungsartikeln ein Querschnitt der medialen Berichterstattung rund um die Seneca Falls Convention nachgezeichnet und in ein politisch-gesellschaftliches Spektrum eingeordnet.

Die Initiatorinnen der Seneca Falls Convention bewarben diese als eine „convention to discuss the social, civil, and religious condition and rights of woman”4. Die Convention und die aus ihr entstandene Declaration of Sentiments gelten heute als Fundament der Frauenrechtsbewegung in den USA, und auch zeitgenössischen Beobachter*innen blieb die Relevanz des Ereignisses nicht verborgen. Dementsprechend war die Seneca Falls Convention von zahlreichen medialen Reaktionen begleitet, die sich zunächst nur lokal, aber bald schon überall in den Vereinigten Staaten abzeichneten und die öffentliche Debatte einerseits dadurch prägten, ob und was über die Seneca Falls Convention berichtet wurde, andererseits aber eben auch durch die Wortwahl und Kontextualisierung Einfluss nahmen.

„When a sincere republican is asked to say in sober earnest what adequate reason he can give, for refusing the demand of women to an equal participation with men in political rights, he must answer, None at all. However unwise and mistaken the demand, it is but the assertion of a natural right and such must be conceded.”5

New York Tribune, Juli 1848

Grundlegend kann die Berichterstattung in zwei Kategorien eingeteilt werden, die wiederum auf den Wirkbereich von Medien im Allgemeinen und Printveröffentlichungen im Speziellen hindeuten. So lassen sich einerseits Zeitungsartikel finden, die schlicht über die Seneca Falls Convention berichten, was teilweise ebenfalls wertend passiert, durchschnittlich aber einen neutraleren Charakter hat als die zweite Kategorie.

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  1. Süddeutsche Zeitung, „Klimaflüchtlinge können Anspruch auf Asyl haben“, https://www.sueddeutsche.de/politik/klimawandel-fluechtlinge-asyl-1.4766450 []
  2. Bild, „Plan der Grünen. Klima-Flüchtlinge sollen deutschen Pass bekommen“, https://archive.fo/0j2kq. []
  3. Moritz Tschermak, „So reißerisch sind die Überschriften der ‚Bild‘-Zeitung, https://bildblog.de/75228/so-reisserisch-sind-die-ueberschriften-der-bild-zeitung/. []
  4. Kongress, um die soziale, gesellschaftliche und religiöse Situation und Rechte der Frau zu diskutieren – National American Woman Suffrage Association Collection, “The first convention ever called to discuss the civil and political rights of woman, Seneca Falls, N. Y., July 19, 20, 1848, https://lccn.loc.gov/27007548. []
  5. Wenn ein aufrichtiger Republikaner aufgefordert wird, nüchtern und ernsthaft zu sagen, welchen adäquaten Grund er angeben kann, um die Forderung der Frauen nach einer gleichberechtigten Beteiligung der Männer an den politischen Rechten abzulehnen, muss er antworten: Keinen. Wie unklug und falsch die Forderung auch sein mag, sie ist nur die Behauptung eines natürlichen Rechts, und dieses muss eingeräumt werden. – Zitiert nach Judith Wellmann, The Road to Seneca Falls: Elisabeth Cady Stanton and the First Woman’s Rights Convention (Chicago: University of Illinois Press, 2004), 210. []

Elizabeth Cady Stanton

Ihr Einfluss und Wirken im Amerika des 19. Jahrhunderts

Mit ihrer Rede „The Declaration of Sentiments“[1] während der Seneca Falls Convention trat Elizabeth Cady Stanton zum ersten Mal als öffentliche Verfechterin der Frauenrechte auf. Sie spricht in ihrer Rede zunächst von der Gleichheit aller Personen – egal ob Mann oder Frau. Alle Menschen, so sagt sie, wären die unveräußerlichen Rechte, wie dem Streben nach Glück, Freiheit und allgemein Leben sind. Die Regierung sei verantwortlich, diese Rechte zu sichern. Sollten diese Rechte nicht mehr für alle gelten, ist den Menschen, welche benachteiligt sind bzw. unterdrückt werden, erlaubt dies kundzutun und auf neue Verhältnisse in der Regierung zu bestehen. Scheinen die Vereinigten Staaten von Amerika das Land der unbegrenzten Möglichkeiten zu sein, so war dies doch nicht für alle Menschen der damaligen Zeit der Fall. Dass die Wahrheit im Amerika zwischen 1800 und 1900 für die Frauen anders aussah, zeigt Elizabeth Cady Stanton im weiteren Verlauf auf. Frauen hatten kein Wahlrecht und mussten sich den Vorschriften von Regierungen unterwerfen, auf die sie selbst jedoch keinen Einfluss haben. Als verheiratete Frau war sie zu absolutem Gehorsam gezwungen, hat keine freie, eigene Meinung zu haben. Elizabeth Cady Stanton formuliert es in ihrer Rede so, dass wenn die Frau einmal verheiratet war, ihre Rechte im öffentlichen Leben als gestorben galten – somit auch die Frau selbst öffentlich gestorben sei. Angesichts dieser totalen Unterdrückung in vielen, wenn nicht sogar allen Bereichen des Lebens der Frau, forderte Elizabeth Cady Stanton die gleichen Rechte für Alle, wie sie in ihrem Schlussplädoyer ihrer Rede deutlich macht: „Now, in view of this entire disfranchisement of one-half the people of this country, their social and religious degradation–in view of the unjust laws above mentioned, and because women do feel themselves aggrieved, oppressed, and fraudulently deprived of their most sacred rights, we insist that they have immediate admission to all the rights and privileges which belong to them as citizens of the United States.“[2]

Doch wie kam es dazu, dass eine Frau sich gegen die Unterdrückung der Männer erhoben hat? Warum trat Elizabeth Cady Stanton 1848 an die Öffentlichkeit und forderte die Gleichberechtigung? Die Antwort hierfür liegt wohl in ihrer Jugend bzw. in ihrer Kindheit.

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„Right is of no sex“ – Frederick Douglass zwischen Abolitionismus und der Frauenrechtsbewegung

Heute ist der 8.März 2020 und somit ist heute der internationale Frauentag, auch Weltfrauentag genannt. Er gilt als ein Symbol für die Gleichberechtigung von Männern und Frauen und wird seit 1911 gefeiert. Weltweit wird an diesem Tag besonders auf Gewalt gegen Frauen und auf die Benachteiligung von Frauen aufmerksam gemacht. Somit möchte ich auch heute meinen Beitrag passend zum Thema des Tages mit euch teilen.
Heute möchte ich deshalb auf den Ursprung der amerikanischen Frauenrechtsbewegung und deren Vernetzung zur Antisklaverei-/ Abolitionismusbewegung eingehen. Besonders gut darstellen lässt sich diese Vernetzung anhand des Personenbeispiels Frederick Douglass, welcher zu Beginn seines Lebens als Sklave lebte und Teil der abolitionistischen Bewegung in Nordamerika wurde, aber auch als geladener Gast auf der Seneca Falls Convention 1848 die Declarations of Sentiments unterschrieb und sich somit für die Frauenrechtsbewegung einsetzte.

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Ratschläge für die Liebenden – Hetze auf Anti-Suffrage Postcards.

Mit dem 19. Verfassungszusatz der Vereinigten Staaten im August 1920 wurde die politische Diskriminierung amerikanischer Frauen/Bürgerinnen im gesamten Land verfassungswidrig. Es war das Ende eines langen, mehr als ein Jahrhundert andauernden, zähen Strebens und Streitens, die demokratischen Versprechen der Bill of Rigths (1791) auch für die Bürgerinnen des Landes geltend zu machen. Bei dem Versuch ihre Bürgerrechte als Frauen einzufordern, wurde die Frauenbewegung mit tiefverwurzelten Vorurteilen und Vorwürfen, die sich gegen die Teilhabe von Frauen an dem politischen Leben richteten, konfrontiert und waren selber tief verstrickt in verschiedene sexuelle und kulturelle Einstellungen, die ihre Argumente und Ansichtsweisen beeinflussten.1

Anhand von Postkarten der Zeit zwischen 1910 bis 1920 lässt sich heute ablesen welche Befürchtungen vor allem die Oppositionist*innen vor der vollen politischen Partizipation der Frauen hatten. Die Datenbanken sind voller Bildmotive, die ein grässliches Bild der Zukunft und teilweise den moralischen Zerfall der Gesellschaft prophezeien.

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  1. Banner, Luois W.: Women in Modern America. A Brief History, in: The Harbrace History of the United States, New York 17974, S. 110 []

Frauen in der Post-War-Era

Sucht man im Netz auf Seiten, wie Pinterest, nach Bildern von Frauen aus den USA in den 1950er, um in der Nostalgie des Nie-Erlebten zu schwelgen oder um die nächste Mottoparty vorzubereiten, stößt man auf in Magazinen, Kochbüchern und Werbeanzeigen abgedruckten Frauen, die stets nach einem bestimmten Typen abgebildet wurden. Diese Frauen sind sehr oft weiß, gut gekleidet und lächeln breit, während sie meistens Hausarbeiten verrichten oder sich zumindest innerhalb ihrer vier Wände aufhalten1. Vergleicht man dieses skizzierte Frauenbild mit Bildern von Frauen, die im Kontext us-amerikanischer Kriegspropaganda entstanden, wie das berühmte Bild von Rosie the Riveter2, stellt sich die Frage wie es zu diesem Rückschritt kommen konnte und welche Absichten dabei verfolgt wurden.

Im Laufe des II. Weltkrieges stieg die Zahl arbeitender Frauen in kriegswirtschaftlichen Fabriken bzw. Unternehmen von 13 Mio. (1940) auf 18 Mio., sodass sog. „working-women“ in der Spitze ein Drittel aller in diesem Sektor Beschäftigten darstellten.[1]  Während dieser Zeit erschlossen viele Frauen nicht nur eine bis dahin typische Männerdomäne, sondern bewiesen, dass sie die „Arbeit von Männern“ mindestens genauso gut umsetzen konnten und die Abwesenheit ihrer bzw. der Männer überbrücken konnten.[2] Dadurch wurden diese „working-women“ noch während des Krieges und kurz danach für ihr Engagement und ihren Einsatz geehrt[3] und lösten eine Debatte aus, welche Rolle, Aufgaben und Arbeiten Frauen und vor allem „working-women“ in Zukunft übernehmen sollen.[4]              

Ein Großteil der arbeitenden Frauen wollte, motiviert durch wirtschaftliche Anreize, also die Verbesserung der eigenen wirtschaftlichen Lage, sowie die der Familie, ihren Job behalten, bzw. in der gleichen/ähnlichen Branchen arbeiten.[5] Allerdings war die Sorge der männlich geprägten Öffentlichkeit, sowie der Regierung, dass 11 Mio. Veteranen, dessen Abwesenheit Frauen überbrückten, ohne Arbeit blieben und dadurch eine, wie in den 30ern, ähnliche wirtschaftliche Krise mit anschließenden Weltkrieg entstehe.[6]    

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  1. https://www.pinterest.de/pin/564638872035995695/ []
  2. https://en.wikipedia.org/wiki/American_women_in_World_War_II#/media/File:We_Can_Do_It!_(3678696585).jpg []

Die vergessene Frau? – Sozialistischer Feminismus und marxistische Werte in den 1960er und 70er Jahren

„Capitalism or Sexism. We are opressed by both.“1

… lies die Chicago Women’s Liberation Union in einem 1972 erschienenen Papier zu neuen Strategien der Frauenbewegung verlauten und brachte damit einen für sozialistische Feminist*innen der Second Wave2 unumstößlichen Grundsatz auf den Punkt. Die Second Wave des Feminismus war eine vieler Situationen in den vergangen 200 Jahren US-amerikanischer Geschichte, in denen sich Frauen in sozialen Bewegungen engagierten. Doch selten kam es zu einer solche Massenmobilisation wie in den 60ern und 70ern des vergangenen Jahrhunderts, deren (teilweise einziger) gemeinsamer Nenner das Streben nach einer Verbesserung der Situation der Frau war.3 Die Vorstellung der Art und Weise diese Verbesserung zu erreichen, differierten stark; die Bewegung wies eine Vielzahl an theoretischen Perspektiven, Organisationstrategien und Bestrebungen einen gesellschaftlichen Wandel herbeizuführen auf. Eine bezeichnende Unterscheidung innerhalb der Bewegung war diese zwischen den Vertreter*innen der Frauenrechte und jenen, die eine Befreiung der Frau als notwendiges Ziel betrachteten. Zu Letzteren zählten, neben radikalen und lesbischen Feminist*innen, auch die sozialistischen Feminist*innen, die sich nicht nur durch ihre Analyse der Geschlechterungleichheit und der Unterdrückung der Frau von den liberalen Feminist*innen der Zeit unterschieden, sondern auch durch das Streben nach einer Transformation der Gesellschaft, die über die bloße Eingliederung der Frau in bestehende Strukturen hinaus gehen sollte.4

Sozialistischer Feminismus – eine Einführung

Abgebildet ist Karl Marx in einer sitzenden Position, der Kamera zugewandt.
Die Werke Karl Marx‘ waren trotz großer Kritik grundlegend für die Theoriebildung der sozialistischen Feminist*innen.5

Für ihre Analysen bedienten sich die sozialistischen Feminist*innen unter anderem der Theorien Karl Marx‘ und Friedrich Engels‘. Doch anders als die marxistischen Feminist*innen betrachteten sie diese Theorien nicht als ausreichend und lehnten die Vorstellung ab, dass allein das Klassensystem zur Unterdrückung der Frau führe.6 Es war vielmehr die Annahme, dass die Position der Frau in der Gesellschaft sowohl vom Kapitalismus, als auch vom Patriachat (im Sinne einer männlichen Überlegenheit) beeinflusst würde. Dabei werden Patriachat und Kapitalismus jedoch weder als autonome, noch als identische Systeme verstanden, sondern man sieht diese als strukturell miteinander verbunden und voneinander abhängig an.7 Basierend auf dieser grundlegenden Annahme haben es sich sozialistische Feminist*innen, anders als SozialistInnen, die ihren Fokus auf das Verstehen und Verändern des kapitalistischen Systems gelegt haben, zum Ziel gemacht, das Machtgefüge, welches aus einem kapitalistischen Patriachat8entsteht, zu verstehen.9

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  1. „Kapitalismus oder Sexismus. Wir werden von beidem unterdrückt.“ in: Heather Booth et al., „Socialist Feminism: A Strategy for the Women’s Liberation Movement,“ accessed January 1, 2020, 7. []
  2. Einen kritischen Überblick zum Wellenmodell bietet der am 28.01.2020 in diesem Blog erschienene Artikel „Beyond the Waves – Was denn für Wellen?“ von Charlotte Lerg und Rebecca Brückmann: https://beyondwaves.hypotheses.org/5540 []
  3. Holly McCammon et al., “Introduction. The Long History of Women’s Social Movement Activism in the United States,” in The Oxford Handbook of U.S. Women’s Social Movement Activism, ed. by Holly McCammon et al. (New York: Oxford University Press, 2017), 1, 5. []
  4. Beth Schneider and Janelle Pham, “The Turn Toward Socialist, Radical and Lesbian Feminism,” in The Oxford Handbook of U.S. Women’s Social Movement Activism, ed. by Holly McCammon et al. (New York: Oxford University Press, 2017), 89. []
  5. John Jabez Edwin Mayall, „Marx,“ accessed January 20, 2020, https://it.wikipedia.org/wiki/Karl_Marx#/media/File:Karl_Marx.png. []
  6. Schneider, and Pham, „The Turn,“ 92. []
  7. Frigga Haug, “Sozialistischer Feminismus: Eine Verbindung im Streit,“ in Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung, ed. by Ruth Becker, and Beate Kortendiek (Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2008), 52 und Schneider, and Pham, „The Turn,“ 92 und Zillah Eisenstein: “Developing a Theory of Capitalist Patriarchy and Socialist Feminism,” in Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism, ed. by Zillah Eisenstein (New York: Monthly Review Press, 1979), 22. []
  8. Der von Eisenstein geprägte Begriff kapitalistisches Patriachat soll die sich gegenseitig verstärkende Beziehung zwischen kapitalistischer Klassenstruktur und hierarchischer Geschlechtsstruktur deutlich machen. []
  9. Eisenstein, “Developing a Theory,” 5. []

„The Problem that has no name“ – Betty Friedan und The Feminine Mystique

„The Feminine Mystique“ wurde von der Library of Congress als eines der prägenden Werke Amerikas ausgezeichnet. Geschrieben wurde es 1963 von Betty Friedan. Inhaltlich behandelt es ein unbenanntes Problem von amerikanischen Hausfrauen, das in der Zeit nach dem Krieg aufkam.
Doch wer war Betty Friedan und was war ihre Sichtweise, dass sie mit ihrem Buch so viele Frauen aus ihrem Hausfrauen-Alltag herausführen und für die second wave der Frauenbewegung begeistern konnte ?

Betty Friedan – eine Anführerin der Frauenrechtsbewegung der 1960er und 70er Jahre

Betty Friedan, im Februar 1921 als Bettye Naomi Goldstein in Peoria, Illionois geboren, war eine Journalistin, Autorin, Frauenrechtlerin und Mitgründerin der National Organization of Women. Von NOW war sie die erste Präsidentin und verfasste das NOW-Statement.1
Friedan schloss 1942 erfolgreich das Smith College mit dem Hauptfach Psychologie ab. Danach arbeitete sie ein Jahr an ihrer Diplomarbeit für Psychologie an der Universität California, Berkeley. Zu dieser Zeit fühlte sich Friedan von linken Ideologien angezogen und unterstützte Versuche, die studentischen Arbeiter*innen gewerkschaftlich zu organisieren. 1943 zog es sie nach New York, wo sie als Journalistin bei „The Faderated Press“ arbeitete. Dabei orientierte sie sich politisch noch weiter links. Ebenfalls wuchs in dieser Zeit ihr Interesse an Frauenrechten.2
Ende des zweiten Weltkrieges verlor sie ihren Reporter-Job und arbeitete als Rechercheurin weiter, bis sie 1947 Carl Friedan heiratete. Mit ihm bekam sie drei Kinder und zog in die Vorstadt (Rockland County, NY), wo sie versuchte eine gute Hausfrau und Mutter zu sein. Trotzdem verfasste sie noch Artikel für Frauen-Magazine.3
Doch das Leben als Hausfrau machte Friedan nicht wirklich glücklich. Sie bemerkte, dass „she was in the belly of the beast.“4 Bei einem College-Treffen fand sie heraus, dass es vielen anderen Hausfrauen ebenso erging, wie ihr selbst und begann mit ihren Recherchen zu ihrem Buch „The Feminine Mystique“.5

„„The Problem that has no name“ – Betty Friedan und The Feminine Mystique“ weiterlesen
  1. Donna Seaman, Another Look at: Betty Friedan´s The Feminine Mystique, Booklist (März 2013). []
  2. Eleonor Amicos, Betty Friedan, Salem Press Biographical Encyclopedia 2019, http://widgets.ebscohost.com/prod/customerspecific/s9118275/vpn.php?url=http://search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&AuthType=ip,uid&db=ers&AN=88801396&lang=de&site=eds-live&scope=site&custid=s9118275&groupid=main&profile=eds. / Debra Michals, Betty Friedan, NWHM 2017, https://www.womenshistory.org/education-resources/biographies/betty-friedan. []
  3. Michals, NWHM. []
  4. Seaman, Another look at. []
  5. Michals, NWHM. []