Die vergessene Frau? – Sozialistischer Feminismus und marxistische Werte in den 1960er und 70er Jahren

„Capitalism or Sexism. We are opressed by both.“1

… lies die Chicago Women’s Liberation Union in einem 1972 erschienenen Papier zu neuen Strategien der Frauenbewegung verlauten und brachte damit einen für sozialistische Feminist*innen der Second Wave2 unumstößlichen Grundsatz auf den Punkt. Die Second Wave des Feminismus war eine vieler Situationen in den vergangen 200 Jahren US-amerikanischer Geschichte, in denen sich Frauen in sozialen Bewegungen engagierten. Doch selten kam es zu einer solche Massenmobilisation wie in den 60ern und 70ern des vergangenen Jahrhunderts, deren (teilweise einziger) gemeinsamer Nenner das Streben nach einer Verbesserung der Situation der Frau war.3 Die Vorstellung der Art und Weise diese Verbesserung zu erreichen, differierten stark; die Bewegung wies eine Vielzahl an theoretischen Perspektiven, Organisationstrategien und Bestrebungen einen gesellschaftlichen Wandel herbeizuführen auf. Eine bezeichnende Unterscheidung innerhalb der Bewegung war diese zwischen den Vertreter*innen der Frauenrechte und jenen, die eine Befreiung der Frau als notwendiges Ziel betrachteten. Zu Letzteren zählten, neben radikalen und lesbischen Feminist*innen, auch die sozialistischen Feminist*innen, die sich nicht nur durch ihre Analyse der Geschlechterungleichheit und der Unterdrückung der Frau von den liberalen Feminist*innen der Zeit unterschieden, sondern auch durch das Streben nach einer Transformation der Gesellschaft, die über die bloße Eingliederung der Frau in bestehende Strukturen hinaus gehen sollte.4

Sozialistischer Feminismus – eine Einführung

Abgebildet ist Karl Marx in einer sitzenden Position, der Kamera zugewandt.
Die Werke Karl Marx‘ waren trotz großer Kritik grundlegend für die Theoriebildung der sozialistischen Feminist*innen.5

Für ihre Analysen bedienten sich die sozialistischen Feminist*innen unter anderem der Theorien Karl Marx‘ und Friedrich Engels‘. Doch anders als die marxistischen Feminist*innen betrachteten sie diese Theorien nicht als ausreichend und lehnten die Vorstellung ab, dass allein das Klassensystem zur Unterdrückung der Frau führe.6 Es war vielmehr die Annahme, dass die Position der Frau in der Gesellschaft sowohl vom Kapitalismus, als auch vom Patriachat (im Sinne einer männlichen Überlegenheit) beeinflusst würde. Dabei werden Patriachat und Kapitalismus jedoch weder als autonome, noch als identische Systeme verstanden, sondern man sieht diese als strukturell miteinander verbunden und voneinander abhängig an.7 Basierend auf dieser grundlegenden Annahme haben es sich sozialistische Feminist*innen, anders als SozialistInnen, die ihren Fokus auf das Verstehen und Verändern des kapitalistischen Systems gelegt haben, zum Ziel gemacht, das Machtgefüge, welches aus einem kapitalistischen Patriachat8entsteht, zu verstehen.9

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  1. „Kapitalismus oder Sexismus. Wir werden von beidem unterdrückt.“ in: Heather Booth et al., „Socialist Feminism: A Strategy for the Women’s Liberation Movement,“ accessed January 1, 2020, 7. []
  2. Einen kritischen Überblick zum Wellenmodell bietet der am 28.01.2020 in diesem Blog erschienene Artikel „Beyond the Waves – Was denn für Wellen?“ von Charlotte Lerg und Rebecca Brückmann: https://beyondwaves.hypotheses.org/5540 []
  3. Holly McCammon et al., “Introduction. The Long History of Women’s Social Movement Activism in the United States,” in The Oxford Handbook of U.S. Women’s Social Movement Activism, ed. by Holly McCammon et al. (New York: Oxford University Press, 2017), 1, 5. []
  4. Beth Schneider and Janelle Pham, “The Turn Toward Socialist, Radical and Lesbian Feminism,” in The Oxford Handbook of U.S. Women’s Social Movement Activism, ed. by Holly McCammon et al. (New York: Oxford University Press, 2017), 89. []
  5. John Jabez Edwin Mayall, „Marx,“ accessed January 20, 2020, https://it.wikipedia.org/wiki/Karl_Marx#/media/File:Karl_Marx.png. []
  6. Schneider, and Pham, „The Turn,“ 92. []
  7. Frigga Haug, “Sozialistischer Feminismus: Eine Verbindung im Streit,“ in Handbuch Frauen- und Geschlechterforschung, ed. by Ruth Becker, and Beate Kortendiek (Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2008), 52 und Schneider, and Pham, „The Turn,“ 92 und Zillah Eisenstein: “Developing a Theory of Capitalist Patriarchy and Socialist Feminism,” in Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism, ed. by Zillah Eisenstein (New York: Monthly Review Press, 1979), 22. []
  8. Der von Eisenstein geprägte Begriff kapitalistisches Patriachat soll die sich gegenseitig verstärkende Beziehung zwischen kapitalistischer Klassenstruktur und hierarchischer Geschlechtsstruktur deutlich machen. []
  9. Eisenstein, “Developing a Theory,” 5. []

„The Problem that has no name“ – Betty Friedan und The Feminine Mystique

„The Feminine Mystique“ wurde von der Library of Congress als eines der prägenden Werke Amerikas ausgezeichnet. Geschrieben wurde es 1963 von Betty Friedan. Inhaltlich behandelt es ein unbenanntes Problem von amerikanischen Hausfrauen, das in der Zeit nach dem Krieg aufkam.
Doch wer war Betty Friedan und was war ihre Sichtweise, dass sie mit ihrem Buch so viele Frauen aus ihrem Hausfrauen-Alltag herausführen und für die second wave der Frauenbewegung begeistern konnte ?

Betty Friedan – eine Anführerin der Frauenrechtsbewegung der 1960er und 70er Jahre

Betty Friedan, im Februar 1921 als Bettye Naomi Goldstein in Peoria, Illionois geboren, war eine Journalistin, Autorin, Frauenrechtlerin und Mitgründerin der National Organization of Women. Von NOW war sie die erste Präsidentin und verfasste das NOW-Statement.1
Friedan schloss 1942 erfolgreich das Smith College mit dem Hauptfach Psychologie ab. Danach arbeitete sie ein Jahr an ihrer Diplomarbeit für Psychologie an der Universität California, Berkeley. Zu dieser Zeit fühlte sich Friedan von linken Ideologien angezogen und unterstützte Versuche, die studentischen Arbeiter*innen gewerkschaftlich zu organisieren. 1943 zog es sie nach New York, wo sie als Journalistin bei „The Faderated Press“ arbeitete. Dabei orientierte sie sich politisch noch weiter links. Ebenfalls wuchs in dieser Zeit ihr Interesse an Frauenrechten.2
Ende des zweiten Weltkrieges verlor sie ihren Reporter-Job und arbeitete als Rechercheurin weiter, bis sie 1947 Carl Friedan heiratete. Mit ihm bekam sie drei Kinder und zog in die Vorstadt (Rockland County, NY), wo sie versuchte eine gute Hausfrau und Mutter zu sein. Trotzdem verfasste sie noch Artikel für Frauen-Magazine.3
Doch das Leben als Hausfrau machte Friedan nicht wirklich glücklich. Sie bemerkte, dass „she was in the belly of the beast.“4 Bei einem College-Treffen fand sie heraus, dass es vielen anderen Hausfrauen ebenso erging, wie ihr selbst und begann mit ihren Recherchen zu ihrem Buch „The Feminine Mystique“.5

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  1. Donna Seaman, Another Look at: Betty Friedan´s The Feminine Mystique, Booklist (März 2013). []
  2. Eleonor Amicos, Betty Friedan, Salem Press Biographical Encyclopedia 2019, http://widgets.ebscohost.com/prod/customerspecific/s9118275/vpn.php?url=http://search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&AuthType=ip,uid&db=ers&AN=88801396&lang=de&site=eds-live&scope=site&custid=s9118275&groupid=main&profile=eds. / Debra Michals, Betty Friedan, NWHM 2017, https://www.womenshistory.org/education-resources/biographies/betty-friedan. []
  3. Michals, NWHM. []
  4. Seaman, Another look at. []
  5. Michals, NWHM. []