Im Zuge der Erinnerung an „100 Jahre Frauenwahlrecht“ fiel mir der Roman „The Scandalous Suffragette“ von Eliza Redgold auf. Nicht nur, weil ich mich für die Geschichte der Suffragettenbewegung begeistere und erst kürzlich im Museum of London eine Ausstellung dazu gesehen habe, sondern vor allem, weil das Cover des 2019 im Mills&Bloon Historical Verlag erschienenen Buches mich überraschte. Auf diesem sieht man eine junge Frau, die zwar eine Schärpe mit dem berühmten Suffragetten-Slogan „Deeds, not words“ trägt, aber sonst eher nach britischem Landadel aussieht als nach Frauenrechtlerin aussieht. Natürlich stammten die Frauenrechtler*innen zu Anfang des 20. Jahrhunderts aus unterschiedlichen sozialen Schichten, das weiß ich, trotzdem verbinde ich mit dem Thema Suffragettenbewegung eher Bilder von auf den Londoner Straßen protestierenden Frauen mit zerzausten Haaren und ernster Miene, als eine derartig romantische Abbildung einer solch adretten Frau. Die ganze Aufmachung erinnert mich eher an einen Liebesroman und ich frage mich, ob ein im für dramtische Romanzen bekannten Mills&Bloon Historical Verlag erschienenes Buch historischen Ansprüchen überhaupt gerecht werden kann und google deshalb nach einer Rezension und weiteren Informationen über die Autorin.
Dass Frauen Jeans und andere Hosen in der Öffentlichkeit tragen konnten, ohne dafür verspottet zu werden, war im 19. Jahrhundert in Europa und den USA noch undenkbar. Was für viele Frauen heutzutage alltäglich ist, nämlich sich eine Jogginghose oder eine Jeans anzuziehen und spazieren zu gehen, war für die meisten mittelständischen Frauen in den USA und in Europa eine Traumvorstellung, für die sie zu kämpfen bereit waren.
Mitte des 19. Jh. propagierten Frauen in den USA im Zuge der sogenannten Lebensreformen, welcher ein Sammelbegriff für verschiedene soziale Reformbewegungen war, für eine Reform der Frauenkleidung, wobei sie sich für einen bewegungsfreundlicheren, bequemeren und vor allem funktionalen Kleidungsstil der Frau einsetzten. Ziel hierbei war es die Frau vom täglichen Tragen des meist zu eng geschnürten Korsetts zu befreien und ihr stattdessen die Freiheit zu gewähren Kleider und Unterwäsche zu tragen, welche die Bewegungsfreiheit nicht einschränken, ein problemloses Atmen ermöglichen und die die Frau nicht bei sportlichen Aktivitäten wie dem Radfahren behindern. Das größte Problem bei der Durchsetzung dieser Kleidungsreform war der gesellschaftliche und soziokulturelle Spott, dem die Anhänger der Reformbewegung immer wieder ausgesetzt waren. Wie haben Frauen in der zweiten Hälfte des 19. Jh. versucht die Damenmode der westlichen Welt zu reformieren? Auf welche Hindernisse sind sie gestoßen? Und wie hat sich der Reformierungsprozess vollzogen? In diesem Artikel erfahren Sie mehr über die Anfänge des langen Kampfes für die Kleidungsfreiheit der Frau.
Auch wenn der Wunsch nach neuer Kleidung für die Frau in Europa weit verbreitet war, hat der Ursprung dieses Kampfes ihre Wurzeln in Amerika. In ihrer Arbeit „Ausstieg aus dem Korsett“ spricht Sabine Welsch zwar vom Höhepunkt der Kleidungsreformbewegung in den Jahren 1900 bis 1905, doch der Beginn wird sowohl in der Literatur als auch im kulturellen Gedächtnis im Jahr 1851 datiert. Amelia Bloomer, die Redakteurin und Herausgeberin des Magazins „The Lily“, veröffentlichte eine Darstellung von sich selbst in einem Outfit, welches von der Presse das „Bloomerkleid“ oder „Bloomerkostüm“ genannt wurde. Das Outfit war sehr schlicht gehalten: Sie trug eine knöchellange Hose und darüber ein einfaches, knielanges Kleid. Mehr nicht.
Amelia Bloomer galt als mutige Frauenrechtlerin und scheute sich nicht davor, ihr Bloomerkostüm auch in der Öffentlichkeit zu präsentieren. Dies sorgte in der damaligen Gesellschaft für heftige Kritik und viel Spott. Obwohl viele andere Frauen und insbesondere Frauenrechtlerinnen das Bloomerkostüm auch getragen haben, etablierte sich dieser Kleidungsstil nicht in der Gesellschaft. Amelia Bloomer setze sich oft in ihrem Magazin „The Lily“ kritisch mit der Kleidungs-Thematik auseinander und empfahl ihren Leserinnen immer wieder das Tragen eines Bloomerkostüms, doch die gesellschaftliche Ablehnung auf die ihre Bemühungen gestoßen sind, war leider größer als ihr Einfluss es war. Knapp 10 Jahre später erklärte Amelia Bloomer ihren Reformversuch für gescheitert. Wohlmöglich waren die Veränderung viel zu radikal gewesen, sodass es vielen Leuten (insbesondere Männern) schwer gefallen ist sich auf die emanzipatorischen Bestrebungen und die damit einhergehenden radikalen Veränderungen im Erscheinungsbild der Frau einzulassen. Obwohl zahlreiche Ärzte wie Samuel Thomas Soemmering oder Carl Heinrich Stratz durch das ganze 19. Jh. hinweg auf schwerwiegende körperliche Schäden wie Atemnot, Schnürleber, Deformierung der Organe, Rückenschmerzen, Deformierung des Skeletts und abbauende Rumpfmuskulatur verwiesen, war das Bestreben das äußere Erscheinungsbild der Frau zu wahren zu groß.
Nach Amelia Bloomers gescheitertem
Reformversuch unterschied man stark zwischen gemäßigten und radikalen
Veränderungen der Frauenkleidung. Während die radikalen Veränderungen
grundlegende und eindeutig sichtbare Veränderungen waren, die der gängigen Mode
widersprachen, beschränkten sich die gemäßigten Veränderungen auf die
Unterkleidung der Frauen, wobei das äußere taillenbetonte Erscheinungsbild
bewahrt wurde. Somit war es das Ziel die Kleidung oberflächlich nicht zu
verändern und sich nur auf die Unterkleidung zu beschränken. Außerdem sollte
die Kleidung der Frau nicht an die Kleidung der Männer angepasst sein. Dieses
Anliegen ist als neu entstandene Befürchtung der Männer zu betrachten, dass
Frauen mit dem Tragen von Hosen mit den Männern konkurrieren wollen und ihnen
die Vormachtstellung streitig machen wollen. Denn Amelia Bloomer und mit ihr
viele weitere Kleidungsreformerinnen, sind mit dem Tragen von Hosen in einen
Bereich vorgedrungen, der bislang nur den Männern vorbehalten war.
Obwohl sich das Bloomerkostüm nicht
durchsetzen konnte, erstarkte die Kleidungsreform-Bewegung. In den 1860er und
1870er Jahren wurden zahlreiche Vereine zur Förderung der Frauenkleidung
gegründet. Wahre Pionierarbeit leistete Annie Jenness Miller. Nachdem die
Amerikanerin nach Boston zog wurde sie dort als Schriftstellerin und
Frauenrechtlerinnen bekannt. Sie setzte sich ebenfalls für die Abschaffung des
Korsetts ein und propagierte für alternative Kleidung, die zwar ähnlich wie
Korsetts Halt gaben, aber den weiblichen Körper nicht in eine unnatürliche
Körperhaltung zwängten. Basierend auf der Idee das Erscheinungsbild dürfe nicht
verändert werden widmete sie sich der Unterkleidung und empfahl ihrer Leserschaft
Alternativen zum Korsett, die jedoch die Bewegungsfreiheit nicht einschränkten.
Einige Jahre später erlangte die Reformbewegung internationale Reichweite, sodass sie auch nach Europa schwappte. Hier wurden ab dem Jahr 1881 zahlreiche Organisationen gegründet, die sich für Kleidungsreformen und Entwürfe neuer funktionaler Frauenkleidung einsetzten. Ein sehr wichtiger englischer Verein war die „Rational Dress Society“, gegründet von Lady Haberton. Sie und die Mitglieder ihres Vereins lehnten sich gegen die allgemein diktiere Mode auf. Grundsätze des Vereins waren das Ablehnen derjenigen Kleider, die die Gesundheit in irgendeiner Art und Weise gefährden und die Bewegungsfreiheit einschränken. Sie definierte sogar fünf Aspekte, welche ihrer Meinung nach die „perfekte Kleidung“ ausmachen:
1. Keine Einschränkung der Bewegungsfreiheit 2. Kleidung darf an keiner Stelle des Körpers Druck ausüben 3. Sie darf nicht mehr wiegen, als für das Wärmen des Körpers notwendig ist. 4. Die Kleidung muss Glanz und Schönheit mit Bequemlichkeit und Annehmlichkeit kombinieren 5. Sie darf nicht allzu sehr von der gewöhnlichen Kleidung abweichen.
Insbesondere der letzte Aspekt verdeutlicht nochmal, dass auch unter den Frauenrechtlerinnen und in der allgemeinen Öffentlichkeit die Meinung verbreitet war die reformierte Kleidung dürfe nicht zu stark von der bisherigen Mode abweichen.
Meinungsverschiedenheiten innerhalb des
Vereins führten zu einer Spaltung diesen. Dabei ging es um das Tragen von
Hosen. Während Lady Haberton der Meinung war die Hose könne nur als
Unterkleidung getragen werden, sprach sich Eliza Mary King für das Tragen einer
Hose als Oberkleidung aus. Diese Ansicht sorgte dafür, dass Haberton und King
nun verschiedene Wege gingen. King gründete die „Rational Dress Association“
und verfolgte somit ihr Ziel sich von der diktierten Mode loszulösen, denn sie
war der Überzeugung nur durch diese Loslösung könne die Frau sich die gewünschte
Gleichberechtigung dem Mann gegenüber erkämpfen. Obwohl Haberton und King
verschiedenen Vereinen angehörten, verfolgten sie im großen Ganzen immer noch
das gleiche Ziel: Die Loslösung vom Korsett.
Obwohl die Bemühungen und Ideen und der
Einfluss vieler Ärzte, Frauenrechtlerinnen und auch der Einsatz vieler Männer
enorm hoch waren, konnte die Gesellschaft sich nicht vor der Jahrhundertwende
endgültig von dem Korsett verabschieden. Erst während des Ersten Weltkriegs
änderte sich mit der Rolle der Frau auch ihr Kleidungsstil. Der Mangel an
Material, die hohen Herstellungskosten für Korsetts und der damit verbundene
Personalmangel sorgte für einen vollständigen Umschwung der Damenmode. Da viele
Männer an der Front kämpfen mussten und in den Dienst einberufen wurden mussten
nun die Frauen die freien Plätze im Arbeitsmarkt füllen und sich um den
Haushalt und die Kinder kümmern. Da das Arbeiten in einem Korsett unmöglich
war, setzte sich nun endlich die Arbeitskleidung der Frau durch. Frauen trugen
nun einfache luftige Reformkleider. Diese Kleider waren nicht zu eng geschnürt,
quetschten die Taille der Frau nicht auf einen unnatürlich schmalen Umfang, sie
waren nicht zu schwer und fanden ihren festen Platz in der Gesellschaft.
Zwar setzte sich die Kleidungsreform auf Grund einer
globalen Extrembedingung durch in der es keine andere Möglichkeit gab als das
Korsett abzulegen, doch die Kleidungsreformerinnen schafften es sich innerhalb
einer Generation vom Tragen(müssens) eines Korsetts zu befreien. Datiert man
die Veröffentlichung des Bloomerkostüms im Jahr 1851 als den ersten
Befreiungsschlag, so dauerte es ca. 61 Jahre bis sich die Modeschöpfer der
Modebranche im Jahr 1912 vom Korsett distanzierten und sich dem Einarbeiten
einer schönen und dem Körper angepassten Modelinie an Kleidern widmeten. Im
Jahr 1910 erschienen die ersten Reformkorsetts. Diese sind heutzutage eher als
Reizwäsche oder Dessous bekannt und schnüren den Körper nicht mehr ein.
Kleidung hat eine soziale Dimension. Sie kann Statussymbol oder Ausdrucksmittel der eigenen Persönlichkeit sein, für ästhetische, künstlerische und sogar politische Zwecke genutzt werden. Auch bei der Konstruktion der eigenen Geschlechtsidentität scheint das Tragen und Nichttragen bestimmter Kleidungsstücke nach wie vor eine nicht unbedeutende Rolle zu spielen. Angesichts dieser vielfältigen Verschränkungen von Mode und Alltagserfahrung ist es daher wenig verwunderlich, dass gerade zu Zeiten strikterer Kleiderordnung(en) diese auch in das Zentrum der Bestrebungen nach gesellschaftlicher Gleichberechtigung rückten.
Um die Mitte des 19. Jahrhunderts herum kam es im Zuge der Frauenrechts- und anderer Reformbewegungen auch zu ersten Bemühungen, kleidungstechnische Veränderungen zugunsten der Frauen herbeizuführen.1 Sogenannte Reformkleider, wie etwa das nach Amelia Bloomer benannte Bloomer-Kostüm, erschienen auf der Bildfläche und bildeten den Versuch, alltagspraktische Alternativen massentauglich zu machen.2 Negative Folgen für die Gesundheit, eine Einschränkung der körperlichen Bewegungsfreiheit, sowie die Bedeutung als Symbol bestehender Geschlechterverhältnisse waren die vornehmlichen Motivationsgründe, aus denen sich in erster Linie weiße Frauen der “middle- and upper-classes”3 für eine Reform einsetzten. Allerdings sahen sich diese Frauenrechtsaktivist*innen vermehrt starker Kritik auch aus den eigenen feministischen Reihen ausgesetzt und die Kleiderreform verlor mit der Zeit immer mehr an Unterstützer*innen.4
Charlotte Perkins Gilman
“Human clothing (…) is part of our social life:”5 . Davon war auch die US-amerikanische Autorin, Soziologin und Frauenrechtlerin Charlotte Perkins Gilman überzeugt. Oft als eine der bedeutendsten Figuren der amerikanischen Frauenrechtsbewegung des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts bezeichnet6 , war sie vor allem für ihre autobiografisch geprägte Kurzgeschichte “The Yellow Wallpaper” sowie die soziologische Abhandlung Women and Economics: A Study of the Economic Relation Between Men and Women as a Factor in Social Evolution bekannt, die 1898 erschien. Letztere avancierte mit ihren Beobachtungen zur sozioökonomischen Position der Frau in einem patriarchalen System zu einem Schlüsselwerk des zeitgenössischen Feminismus7, dabei lehnte Gilman die Selbstbezeichnung als Feminist*in stets ab.8
“Menschliche Kleidung ist Teil (…) unseres Soziallebens” (Charlotte Perkins Gilman, The Dress of Women. A Critical Introduction to the Symbolism and Sociology of Clothing, ed. Michael R. Hill und Mary Jo Deegan (Westport: Greenwood Press, 2002), 15 [↩]
Judith A. Allen, The Feminism of Charlotte Perkins Gilman: Sexualities, Histories, Progressivism (Chicago: University of Chicago Press, 2009), 1 [↩]
Cynthia J. Davis, “Love and Economics: Charlotte Perkins Gilman on the Woman Question,” ATQ (The American Transcendental Quarterly 19, no. 4 (2005), 243 [↩]
Steckbrief: Deborah Sampson alias Robert Shurtliff – Diente als Mann verkleidet 18 Monate während der amerikanischen Revolution Geboren: 17. Dezember 1760 in Plympton, Massachusetts Eltern: Jonathan Sampson, Deborah Bradford Ehepartner: Benjamin Gannett Kinder: Earl, Mary, Patience, Susanna (adoptiert) Gestorben: 29. April 1827 in Sharon, Massachusetts
Im Jahr 2016 wurden die ersten Frauen in
der Geschichte der USA in die Ausbildung der Special Forces aufgenommen. Diese
Frauen markieren einen wichtigen Moment in der Geschichte der Frauen im
Militär, einen Moment, der schon bedeutend früher mit Deborah Sampson und
anderen Frauen im Unabhängigkeitskrieg begann. Deborah Sampson wurde eine
Heldin der amerikanischen Revolution, als sie sich als Mann verkleidet den
patriotischen Streitkräften anschloss.[1]
Deborah Sampsons Kindheit: Obwohl Frauen bis zum Ersten Weltkrieg nicht offiziell beim Militär dienten, haben Frauen seit dem Unabhängigkeitskrieg in unterschiedlichen Rollen neben Männern gedient. Viele von ihnen waren Krankenschwestern oder Köchinnen, aber einige, wie Deborah Sampson, trugen eine Männeruniform und kämpften direkt neben den Männern an der Front.[2] Deborah Sampson wurde am 17. Dezember 1760 in Plympton, Massachusetts, geboren. Ihre Eltern, Jonathan Sampson und Deborah Bradford, waren beide Nachkommen herausragender Pilger: Jonathan von Myles Standish und Priscilla Alden. Ihre Familie hatte Mühe, die sieben Kinder zu ernähren. Nachdem ihr Vater vermutlich auf See ertrunken war, musste ihre Mutter Deborah Bradford die Kinder in Häusern von Freunden und Verwandten unterbringen.[3] Deborah wurde bei Mary Prince Thatcher aufgenommen, die dem Kind wahrscheinlich das Lesen beigebracht hat. Von diesem Zeitpunkt an soll Deborah einen großen Wunsch nach Bildung gezeigt haben, der für ein Mädchen dieser Zeit ungewöhnlich war.[4] Als Frau Thatcher um 1770 starb, wurde die 10-jährige Deborah eine festangestellte Bedienstete im Haushalt von Jeremiah Thomas aus Middelborough, Massachusetts und seiner Frau Susannah Thomas. Deborah wurde von ihnen sehr unterstützt und ausgebildet, sodass sie im Sommer 1779 und 1780 als Schullehrerin und im Winter als Weberin arbeiten konnte.[5]
Derzeit ist die Abtreibungsthematik wieder hochaktuell. Grund dafür ist im deutschen Raum die Diskussion um die Paragraphen 218, 218a sowie 219a StGB. Die Paragraphen 218 und 218a gehen grundsätzlich von einer Rechtswidrigkeit von Schwangerschaftsabbrüchen aus, was zu einer Kriminalisierung des Delikts sowie der betroffenen Frauen* führt. Von medialem Interesse ist allerdings aktuell besonders Paragraph 219a, der ein Werbungsverbot für Schwangerschaftsabbrüche vorsieht (mehr zur Debatte finden Sie hier, hier, hier, hier, hier und hier). Einige Frauenärzt*innen wurden angeklagt und verurteilt, da sie auf ihren Internetseiten angaben, Schwangerschaftsabbrüche durchzuführen.1 Fraglich ist in dieser Debatte, was nun unter Werbung zu verstehen ist.2
Es stellt sich die Frage, ob dies der Grund dafür sein könnte, dass Schulen und andere pädagogische Einrichtungen sowie Bildungsinstitute aufgrund dieser Debatte wenig bis keine Aufklärungsarbeit bezüglich Schwangerschaftsabbrüchen leisten, da sie befürchten „Werbung“ zu betreiben.
Status Quo in deutschen Schulen Um dieser These auf den Grund zu gehen, muss die momentane Situation in den Schulen erörtert werden. Wird Aufklärungsarbeit betreiben? Wenn ja, in welchem Rahmen und Umfang geschieht dies? Wenn nein, was ist der Grund? Welche Herangehensweise erweist sich als geeignet, um auf neutraler Basis aufzuklären und welches Unterrichtsfach eignet sich dazu am besten?
„Urteil gegen Ärztin wegen Information über Schwangerschaftsabbruch bestätigt“, Zeit Online, Oktober 12, 2018, https://www.zeit.de/wissen/2018-10/verurteilung-von-aerztin-wegen-information-ueber-abtreibungen-bestaetigt. Sarah Murrenhoff, „Berliner Frauenärztin kämpft gegen §219a“, Der Tagesspiegel, Dezember 17, 2018, https://www.tagesspiegel.de/berlin/werbeverbot-fuer-schwangerschaftsabbrueche-berliner-frauenaerztin-kaempft-gegen-219a/23771244.html. [↩]
Mit einer Freiheitsstrafe von bis zu zwei Jahren oder einer Geldstrafe bestraft wird, wer “öffentlich, in einer Versammlung oder durch Verbreiten von Schriften (…) eigene oder fremde Dienste zur Vornahme oder Förderung eines Schwangerschaftsabbruchs (…) anbietet, ankündigt, anpreist oder Erklärungen solchen Inhalts bekanntgibt”. Das Ganze muss “seines Vermögensvorteils wegen oder in grob anstößiger Weise” geschehen, um strafbar zu sein. [↩]
„When she can be made to realize the beauty—and live up to it—of making the sex relation spiritually diffusive and not merely physically gratifying, then she is on the way to become the true redeemer of the race. Not by annihilation of the sex function or sex intercourse, but by spiritualizing it.“[1]
Durand Edgren, Maude. “Regeneration Through Sex.” in: The Birth Control Review 2, No. 6 (Juli 1918), 4.
So heißt es in dem US-amerikanischen Journal The Birth Control Review in den frühen Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts. Spiritueller Sex wird gefordert—Sex, der das rohe Animalische im Menschen überwindet, der nicht nur physisch befriedigend, sondern auch intellektuell anregend ist—als Grundlage für die „Erhaltung der race.“ Der anfängliche Diskurs um birth control in den Vereinigten Staaten zeigt die soziale Tendenz die weibliche Physis zum Gegenstand gesellschaftlicher Debatte und sozialdarwinistischer Rhetorik zu machen. Die fortschreitende Verflechtung von Politik, Wirtschaft, Gesellschaft und Individuum spiegelt sich unweigerlich in der öffentlichen Diskussion um die Notwendigkeit von verlässlichen Verhütungsmethoden wider.
The Birth Control Review war ein von 1917 bis 1928 von Margret Sanger herausgegebenes Magazin, in dem die Wichtigkeit von Verhütungsmittel diskutiert und über jene aufgeklärt wurde.[2] Als Teil der zeitgenössischen Frauenrechtsbewegung des frühen 20. Jahrhunderts, das zu dieser Zeit politisch vor allem das allgemeine Wahlrecht für amerikanische Frauen forderte, stimmte das Magazin mit ein in die Forderung nach mehr Freiheit für Frauen. Für die Vertreter der birth control-Bewegung war verlässliche Verhütung und der Wunsch nach der Möglichkeit einer planned pregnancy als radikale neue Idee eng verbunden mit den Forderungen nach politischem und sozialen Wandel sowie der individuellen Emanzipation der Frau.[3] Bei der Auseinandersetzung mit den Quellentexten der ersten Ausgaben der Birth Control Review wird allerdings vor allem eines deutlich—nämlich, dass die damalige Debatte um Verhütung tief mit der Eugenik, der Kapitalisierung und der Kontrolle des weiblichen Körpers verbunden ist und dass die selbstbestimmte, auch die sexuelle, Freiheit des Weiblichen dabei zunächst nur eine untergeordnete Rolle spielte.
“The lie that Planned Parenthood‘s founder was a virulent racist”[1] – lautet die Headline von der Letters to the Editor Sektion der Los Angeles Times vom 11. Januar 2020 als eine Reaktion auf die Kolumne vom Autor, Clyde W. Ford, der die Gründerin, Margaret Sanger, als Befürworterin der Eugenik bezichtigt, die Empfängnisverhütung als Möglichkeit sah “human weeds“ zu eliminieren.[2] 2015 überprüfte der Artikel “Fact Check: Was Planned Parenthood Started To ‘Control‘ The Black Population?“ die Aussage vom Republikaner, Ben Carson, der Sanger als “not particulary enarmored with black people[3]“ charakterisierte[4]. Diese Vorfälle zeigen, dass Margaret Sanger immer noch kontrovers betrachtet wird. Doch in wie weit stimmen diese Anschuldigungen überein? Um diese Frage zu klären lohnt es sich ihr Leben und Handeln genauer zu betrachten.
Leben und Handeln
Margaret Higgins
wurde 1879 in Corning, New York geboren und war das sechste von elf Kindern.
Schon früh entschloss sie sich nicht dasselbe Schicksal wie ihre Mutter zu
erleiden, die nach 18 Schwangerschaften (7 Fehlgeburten) mit 48 Jahren starb.
Als Wendepunkt ihres Lebens nannte sie oft die Begegnung mit Sadie Sachs, die
ihr in ihrer Tätigkeit als Krankenschwester begegnet war. Sachs wollte Informationen
zur Empfängnisverhütung, doch nach dem Comstock
Law durften keine Informationen über Empfängnisverhütung und
Verhütungsmittel verbreitet werden. Frauen wollten jedoch Zugang zur
Geburtenkontrolle, da die Familien vor allem in unteren Schichten immer weiter
anwuchsen. So bleiben sie in der Armut und die Säuglingssterberate stieg. Niemand
forderte das Comstock Law heraus. Die
meisten Feminist*innen beschäftigten sich mit dem Erhalt des Wahlrechts. Sachs
starb an den Folgen einer selbstausgeführten Abtreibung. Aufgrund ihrer
Hilfslosigkeit schwor Sanger sich das Wissen über Verhütungsmittel zu teilen.[5]
“It was the dawn of a new day in my life. [. . .] I was resolved to seek out the root of evil, to do something to change the destiny of mothers, whose miseries were as vast as the sky“.
MADAME RESTELL, FEMALE PHYSICIAN, office and residence 148 Greenwich street, where she can be consulted with the strictest confidence on complaints incidental to the female frame.[1]
Ausschnitt aus einer Anzeige der New York Sun vom 03.03.1846
Die ominöse „Madame Restell“, die mit der obigen Anzeige Werbung für ihre Dienste betreibt, ist eine Abtreibungsärztin des 19. Jahrhunderts. Sie ist zwar bei Weitem nicht die Einzige, die in dieser Zeit Schwangerschaftsabbrüche durchführt und Verhütungsmittel vertreibt, aber sie ist die wohl Berühmteste und die am besten Dokumentierte unter ihnen.[2]
Ruth Bader Ginsburg, Richterin am obersten Gerichtshof der USA , wird dieses Jahr 87 Jahre alt. Viele bezeichnen sie als den linken Flügel der US Justiz, da sie sich seit 1993 für die Gleichstellung von Mann und Frau einsetzt. Internationales Aufsehen erregte sie mit dem am 25.12.2018 in US-Kinos erschienen Biopic „Die Berufung“. In Deutschland wurde dieser Film lediglich in kleinen Arthouse-Kinos ausgestrahlt, sodass der Durchbruch erst mit der Veröffentlichung auf dem Streaming Dienst Netflix gelang. Ruth Bader Ginsburg wird in dem Film von der Oskar nominierten Filicity Jones verkörpert. Der Film stellt dabei eine Art Prequel der ebenfalls 2018 erschienenen Dokumentation „RBG – Ein Leben für die Gerechtigkeit“ dar.
Auf Tumblr, Twitter und Instagram ist Ruth Bader Ginsburg unter dem Hashtag „#notoriousrbg“ also „notorious rbg“ bekannt, einer Mischung aus dem Kürzel ihres Namens und dem Namen des Rappers Notorious BIG. Notorious BIG, auch als Biggie Smalls oder Frank White bekannt, war ein Us-Rapper der in den bekannten „East Coast vs. West Coast“ Konflikt involviert war und schließlich 1997 ermordet wurde.
Wer ist diese berüchtigte Frau, die von aller Welt für ihren Kampf für Gerechtigkeit gefeiert wird ?
Ruth Bader Ginsburg wurde am 15.3.1933 in New York geboren. Sie gehörte einer jüdischen Familie an und erbrachte bereits in der Schule hervorragende Leistungen, aufgrund derer sie später ein Stipendium an der Cornell University erhielt. Während ihres ersten Semesters lernte sie dort ihren zukünftigen Ehemann Martin Ginsburg, auch „Marty“ genannt, kennen. Ruth und Marty schlossen beide ihr Studium an der Cornell University mit einem BA mit Auszeichnung ab. Die beiden heirateten kurze Zeit später und bekamen eine gemeinsame Tochter. Marty begann ab 1955 ein weiterführendes Studium der Rechtswissenschaften an der Harvard University, Ruth folgte Ihm ein Jahr später. 1956 begann sie, als eine von neun Frauen unter 500 Männern an der Harvard Law School ebenfalls ein weiterführendes Studium der Rechtswissenschaften. Als der Dekan der Universität sie zu Beginn des Studiums fragte, warum Sie denn einem Mann den Platz wegnehme, antwortete sie selbstbewusst „damit ich meinen Mann besser verstehe“1.
Ein
Krieg bricht aus. Wie immer eine grausame und erschütternde Zeit für
alle Beteiligten. Man mag meinen, Frauen seien währenddessen unter
ähnlichen psychischen Belastungen ausgesetzt, wie ihre Männer an
der Front. Werden ihre Männer wieder zurückkehren und wenn nicht,
wer sorgt um das Familieneinkommen, während sie, als Frau, ihre
Rolle als Hausfrau und Mutter erfüllt?
Der zweite Weltkrieg stellte einen eindrucksvollen Einschnitt und eine drastische Wandlung des ehemaligen Rollenbegriffs der Frau dar. Vor 1942 beschränkte sich die Rolle der Frau überwiegend auf die Kindererziehung und den Haushalt, hingegen der Mann sorgte für den Lebensunterhalt seiner Familie. Eine Frau in der Arbeitswelt wäre undenklich und als höchst verachtet angesehen worden, denn sie leistete zuhause schon einen höchst anerkannten Dienst aus.1
Doch mit dem Kriegseintritt der USA herrschte in der Heimat ein enormer Arbeitskräftemangel und die Produktion in der Rüstungsindustrie kam mit den Aufträgen nur noch schleppend hinterher. Frauen wurden angeworben, in die Arbeitswelt einzusteigen und eine bedeutende Rolle für ihre Heimat zu übernehmen. Zum ersten Mal war die USA zwanghaft auf Frauen in der Industrie angewiesen und ließ Frauen Männerberufe ausüben.2 Immer häufiger wurden Kampagnen eingesetzt, um Frauen zum Arbeiten zu animieren. Eine der bedeutendsten und einflussreichsten Kampagnen wurde 1492 von J. Howard Miller gegründet. Auf seinem Werbeslogan wurde eine noch heute predigende Persönlichkeit abgebildet. Rosie the Riveter, eine fiktive Person, die als Vorbild vieler Frauen, besonders während des zweiten Weltkriegs, eine extreme gesellschaftliche Entwicklung in Bewegung bringen konnte.3
Isabel Heinemann, “Concepts of Motherhood – öffentliche Debatten, Expertendiskurse und die Veränderung von Familienwerten in den USA (1890-1970),” Zeithistorische Forschungen, No 1 (2011):72-78, 73, https://zeithistorische-forschungen.de/1-2011/id=4517, zuletzt abgerufen am 24.01.20. [↩]
John W. Jeffries, Wartime America. The WW II Home Front (Chicago: American Ways Series, 1996), 93-105, 94. [↩]
Sherna Berger Gluck: Rosie the Riveter Revisited-Women, the war, and social Change (Plume, 1988), 11-12. [↩]
Gibt es einen Begriff, um den Einfluss bzw. die Auswirkungen des Ersten Weltkriegs auf die amerikanischen Frauen zu beschreiben?
In der englischsprachigen Forschungsliteratur liegt die vermeintliche Antwort, denn in dieser wurde vor allem die Idee eines watershed1 geprägt. Es handelt sich hierbei um einen Begriff, der eine wichtige Veränderung kennzeichnet, also einen Wendepunkt.2 In diesem Beitrag wird untersucht welche Auswirkungen der Krieg auf die amerikanischen Frauen hatte und inwiefern dieser als Wendepunkt angesehen werden kann.
When you think about women and the First World War, what comes to mind? Perhaps you think of women working in munitions factories, or as nurses, or of women who never married because their fiancés were killed in the war? Maybe you don’t even associate the First World War with women, but think it was just a male affair?3
Working Women – die Rollen der Frauen im Krieg
Das Einstiegszitat von Gill Thomas zeigt einerseits, dass Frauen nicht direkt mit dem Ersten Weltkrieg in Verbindung gesetzt werden. Andererseits werden auf verfestigte Bilder bzw. Rollen von Frauen im Krieg z.B. als Krankenschwestern hingewiesen.4 Tatsächlich wurden Frauen vermehrt im Krieg als Krankenschwestern eingesetzt, wodurch diese Assoziation bestätigt wird. Während des Krieges waren über 21.480 amerikanische Frauen für die Army Nurse Corps als Krankenschwestern tätig.5 Es wurden sogar Songs komponiert oder auch Gebetshymnen6 an die Krankenschwestern gewidmet. Eine gesteigerte Form von Wertschätzung und Anerkennung hinsichtlich ihrer Arbeit erhielten Frauen nicht, denn wie Erika Kuhlmann argumentiert “[…] nursing was considered women’s natural role in wartime, an extension of the nurturing roles – as mothers, teachers, and caregivers – that they performed in peacetime.”7
Ein Überblick zu den verschiedenen Variationen zur watershed Thematik in der Forschungsliteratur findet sich in dem Artikel von Joan W. Scott. “Women and War.” Women’s Studies Quartely 12, no. 2 (Summer 1984): 2-6, https://www.jstor.org/stable/40004302. [↩]
“Wenn Sie an Frauen im Ersten Weltkrieg denken, was kommt Ihnen in den Sinn? Möglicherweise denken Sie an Frauen, die in Munitionsfabriken arbeiten oder als Krankenschwestern oder an Frauen, die nie geheiratet haben, weil ihre Verlobten im Krieg getötet wurden? Vielleicht assoziieren Sie den Ersten Weltkrieg nicht einmal mit Frauen, aber denken, es war nur eine männliche Angelegenheit?” aus: Thomas, Gill. Life on all fronts: Women in the First World War. Cambridge: CUP, 1989, 5. [↩]
Einen Überblick über den Einsatz der Frauen in diversen Kriegen vor dem Ersten Weltkrieg ermöglicht der Aufsatz von Barton C. Hacker. “Reformers, Nurses, and Ladies in Uniform.” In A Companion to Women’s Military History, edited by Barton C. Hacker and Margaret Vining, 137-189. Leiden/Boston: Brill, 2012. [↩]
Jensen, Kimberly. “Volunteers, Auxiliaries, and Women’s Mobilization: The First World War and Beyond (1914-1939).” In A Companion to Women’s Military History, edited by Barton C. Hacker and Margaret Vining, 189-233. Leiden/Boston: Brill, 2012, 202. [↩]
“[…] die Krankenpflege wurde in Kriegszeiten als natürliche Rolle der Frau angesehen, eine Erweiterung der pflegenden Rollen – als Mütter, Lehrer*innen und Betreuer*innen – welche sie während der Friedenszeiten ausübten.” aus: Kuhlmann, Erika. “Gender and Resistance.” In Gender and the Great War, edited by Susan R. Grayzel and Tammy M. Proctor, 27-46. New York: Oxford University Press, 2017, 29. [↩]
Wer kennt es nicht, einmal im Monat wird sich vor dem Fernseher gesetzt und mitgefiebert. Bei jedem vermeintlichen, eigens herausgefundenen Hinweis fühlt man sich überlegen, doch dann die Ernüchterung. Man lag falsch. Die unaufgeklärten Mordfälle werden nachgestellt und auf neue Hinweise gehofft, Spielfilme geben dem Zuschauer etwas mehr Einblick als den Ermittlern. Wer war der Täter und ist es wirklich so abgelaufen wie dargestellt? Solche Fragen, gehen den Zuschauern durch den Kopf. Man ist fasziniert von dem Unbekannten und Mysteriösen. Der wohl berühmteste Täter ist so umwogen wie kein Zweiter. Etliche Filme, Bücher und Serien basieren seit über 130 Jahren auf seinen Taten. Jede Darstellung weicht weiter ab. Der Stadt London bringt er noch heute Geld ein. Man will auf den Spuren von Jack the Ripper mitgehen und seine eigenen Theorien aufstellen. Doch was genau steckt hinter dem Mythos, wer waren seine Opfer und wieso wird der Fall vermutlich nie aufgelöst werden? Befasst man sich zunächst mit den spärlichen Fakten und danach mit der Frage was dazu beitrug, dass der Fall noch heute so mysteriös unaufgeklärt ist. Der Name Jack the Ripper an sich ist ein Pseudonym. Der wahre Name des Mörders ist genauso unbekannt wie seine Motive.
Die Morde, auch als Whitechapel-Morde bekannt, sind alle in einem belebten Stadtviertel verübt worden. Gerade das Hafengebiet bildete einen ‚Hotspot‘ für alle Schichten. So trafen sich sowohl die Oberschicht als auch Mittel- und Unterschicht in diesem belebten Gebiet. Viele Frauen verdienten sich mit Gelegenheitsprostitution Geld dazu. Dabei nutzten sie meistens die dunklen Ecken in Gassen anstelle von Freudenhäusern, um sich die Gebühren für ein Zimmer zu sparen, sodass sich eine, im öffentlichen Raum bekannte, ‚do as you please Street‘ etablierte.[1] Die Metropolitan Police Station schätzte im Oktober 1888 alleine in Whitechapel 62 Bordelle und über 1200 Prostituierte.[2] Es lässt sich davon ausgehen, dass genau diese unübersichtliche Lage dem Mörder zu Gunsten gekommen ist. Die meisten Opfer wurden erst von Leuten gefunden, die am nächsten Morgen auf den Weg zur Arbeit waren. Die Morde wurden innerhalb von 10 Wochen, allesamt nachts und am Wochenende begannen und zum Opfer fielen vier Mittevierzigjährige Prostituierte und eine Mittezwanzigjährige.[3] Trotzdass die Morde an öffentlich beliebteren Orten stattfanden, gibt es nur eine kleine Anzahl von tatsächlichen Fakten.[4]